La psychologie contemplative unit les apports du bouddhisme et de la méditation dans le domaine de la psychologie à l’expérience thérapeutique de la psychologie occidentale.

Le programme de formation Karuna reprend l’enseignement dispensé en un cycle de deux ans aux Etats Unis à l’Université Naropa, fondée par le maître Bouddhiste Tibétain Chögyam Trungpa Rimpoche. Ces deux années d’études sont sanctionnées par un diplôme universitaire officiel, la Maîtrise de Psychologie Contemplative. La formation Karuna existe en Europe depuis 1998.

LES FONDEMENTS DE LA PSYCHOLOGIE CONTEMPLATIVE

Karuna - La Compassion

La psychologie contemplative part du point de vue que le travail avec les autres trouve sa source dans un processus de travail sur soi. C’est en faisant l’expérience de la présence compatissante, en s’entraînant à voir avec clarté la santé et la confusion chez les autres, en apprenant à être le véhicule permettant un véritable échange compatissant avec autrui, que les participants développent leur capacité à rester présents à eux-mêmes et aux autres quel que soit l’état d’esprit qui émerge dans l’instant.

La santé fondamentale

Située au cœur de la psychologie contemplative, la notion de santé fondamentale et rayonnante se caractérise par l’ouverture, la compassion et la clarté. Tous les êtres humains possèdent naturellement la santé, la sagesse et la dignité. Cette santé intrinsèque est souvent recouverte des voiles de la névrose et de la confusion, mais elle est néanmoins présente et peut-être re-découverte grâce à la volonté de nous ouvrir à ce qui est inhérent à toute expérience. En s’entraînant aux méthodes de la psychologie contemplative, on peut découvrir des « îlots de santé » au sein même des états d’esprit les plus perturbés et les plus confus.

La méditation

La méditation est l’une des plus anciennes formes de thérapie dans le monde. Elle nous permet d’être plus conscients et plus attentifs à nos expériences, qu’elles soient intérieures ou extérieures. Ainsi, notre corps et notre esprit peuvent se synchroniser. Cela nous conduit à nous détacher de nos conditionnements, à nous enraciner et à nous détendre.

L’échange compatissant

La psychologie bouddhiste ainsi qu’un nombre croissant d’écoles de pensée, comme l’école de pensée systémique, affirment qu’il n’y a pas de dualité fondamentale entre soi et les autres. On peut ainsi faire l’expérience du corps, du cœur et de l’esprit de l’autre en maintenant une posture ouverte et attentive. En psychologie contemplative, ce processus est appelé échange compatissant et est fondé sur la discipline et l’entraînement à l’attention, à la présence chaleureuse et à la compassion envers les autres.

Maitri et la conscience de l’espace

Dans la tradition du bouddhisme tibétain, il y a cinq formes d’énergie fondamentales : les cinq familles de bouddha. Ces formes d’énergie s’expriment par des états d’esprit qui peuvent êtres à la fois sains et névrotiques. Grâce à la méditation dans des environnements et des postures spécifiques, ces énergies sont intensifiées et nous familiarisent avec leurs manifestations qu’elles soient saines ou névrotiques. Ainsi, nous apprenons à reconnaître la santé intrinsèque qui sous-tend toutes nos expériences et celles des autres.

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